O fim do futuro –
Cada novo dia de Hyperlinks é um testemunho do fato de que estamos presos como sociedade, incapazes de fazer qualquer esforço sério para resolver qualquer um de nossa lista crescente de problemas, aparentemente andando indefesos em um trem que se dirige para um descarrilamento desagradável. Pode haver algumas respostas sobre por que somos impotentes em “O Fim do Futuro”, do historiador trabalhista Steve Fraser, e um bom companheiro/comparação, “A secularização chega para a religião da tecnologia”, de Michael Sacasas.
De onde veio essa paralisia? Fraser aponta o dedo ao Neoliberalismo:
O liberalismo, ao transformar-se em neoliberalismo, traiu-se ao abandonar o futuro. Como Christopher Lasch salientou há décadas, isto implicou desistir da sua própria tradição humanista, do seu level d'honneur e da base da sua legitimidade em favor de uma promessa mal cumprida de entregar os bens. (ecos de Thomas Frank, que o personalizou) Tornou-se a sua própria refutação; ao mesmo tempo aplaudindo um individualismo extremista, causando estragos aqui, ali e em todo o lado em nome da liberdade, ao mesmo tempo que lamenta a perda da comunidade e da família que os seus próprios imperativos tornaram inevitável.
Sacasas analisa mais profundamente a visão de mundo dominante nesta época para encontrar a fonte na “secularização” da religião dominante do nosso tempo – não, não o Cristianismo, já secularizado há mais de um século – mas em vez disso, a religião da tecnologia. E embora o termo não seja mencionado por Sacasas, o Neoliberalismo desempenhou um papel:
(A) religião da tecnologia foi efetivamente incorporada. As corporações americanas apresentavam-se como construtoras da cidade tecno-utópica. Com a cooperação das agências governamentais, as empresas exerceriam o poder impressionante da tecnologia para criar uma sociedade de consumo perfeita, racionalmente planeada e, no entanto, democrática. Assim foi a religião da tecnologia recrutada pelos departamentos de advertising das corporações americanas.
Mas uma “sociedade de consumo” é desprovida de significado além de “aquele que morre com mais brinquedos vence”. Isso nos deixou à deriva:
Contudo, talvez o mais importante seja o facto de eu argumentar que a religião da tecnologia sempre foi fundamentalmente instável. A tecnologia é um meio para um fim. No momento em que se tornou um fim em si mesmo, ou seja, no momento em que a tecnologia se tornou o parceiro dominante na religião da tecnologia e assumiu o papel da religião civil, nesse momento o nosso momento presente tornou-se inevitável. Quando a religião da tecnologia impulsiona uma cultura, essa cultura, para repetir Thoreau, acabará por se encontrar sem rumo, com meios melhorados, e por vezes pouco melhorados ou mesmo não melhorados, para fins inexistentes. Acabará por se encontrar inutilmente concentrado na optimização incremental de medidas quantificáveis de pouca importância. Acabará por se encontrar numa crise de significado e caracterizada por vários graus de alienação e polarização.
Quando foi que o nosso Mal-estar começar? Focado na “religião da tecnologia”, Sacasas aponta 1939 como a apoteose da tecno-fé e o início da sua secularização:
O tema da feira de Nova York de 1939 foi o “Mundo de Amanhã”. Durante as suas duas temporadas, em 1939 e 1940, a feira atraiu 45 milhões de visitantes, o que, como observa Nye, mesmo permitindo visitantes repetidos, constitui uma grande percentagem da população complete. A exuberância e a confiança que caracterizaram esta feira, o âmbito da sua visão para o futuro, a forma como atraiu a imaginação do público e como exerceu a autoridade pouco questionada (e até mesmo religiosa) da ciência e da tecnologia aproveitada pelo governo e pela indústria agora nos parece completamente insondável. Period outro mundo sob a influência de uma imaginação religiosa diferente. A seriedade absoluta de todo o caso é quase caricatural. Perceber isso é observar os efeitos da secularização que vêm para a religião da tecnologia.
Desde aquela maré alta, Sarcasas diz que a fé da nossa sociedade na tecnologia foi abalada pela Bomba, pelo desconforto com a ideia de que os humanos devem conformar-se e adaptar-se a qualquer tecnologia que nos seja imposta e pela devolução do poderoso Progresso à mera Inovação. Ficamos à deriva e sem a cola que a nossa sociedade precisa para se manter unida:
A religião da tecnologia já não exige o tipo de consentimento que outrora teve, já não anima a criatividade cultural, nem une uma sociedade diversificada sob uma visão colectiva para o futuro. Não obriga nem inspira. Ele ascendeu ao domínio, colocou todo o âmbito dos assuntos humanos sob a sua alçada, isolou-nos de fontes concorrentes de significado, propósito e valor, e depois simplesmente exauriu-se, deixando um vácuo cultural na sua ausência.
É difícil argumentar com Sacasas neste ponto. Embora continuem a existir muitos verdadeiros crentes na religião da tecnologia, como Sacasas prontamente admite, o tipo de consenso sobre a tecnologia e o futuro desmoronou-se juntamente com a confiança na Ciência. Os liberais agitando o dedo aos cépticos e acusando-os de serem luditas, fundamentalistas ou teóricos da conspiração apenas aceleraram o processo de secularização.
Mas meu coração me diz que é meu colega Boomer Fraser quem está certo quando diz que o Futuro terminou em nossa juventude:
Então o futuro acenou. Contudo, a Nova Esquerda e o universo cultural mais amplo em que foi nutrida não eram de forma alguma revolucionários, ou mesmo socialistas, em geral. Ainda assim, sentiu-se compelido a imaginar algum tipo de alternativa ao estado de bem-estar e guerra burocrático-administrativo, ao seu apartheid interno e ao imperialismo no exterior. O liberalismo, e não apenas o liberalismo da Guerra Fria, period o seu inimigo. O liberalismo não period apenas uma ideologia, mas um modo de vida cuja subestrutura period o capitalismo corporativo. (Quão totalmente diferentes da forma como as coisas são agora, quando grande parte da suposta esquerda passou anos defendendo o liberalismo, em várias formas, dos ataques da direita).
Fraser atribui parte da culpa pelo fracasso dos hippies em nos persuadir a mudar de rumo na própria geração Boomer:
O capitalismo venceu. Mesmo que se reconheça que os novos “boomers” imaginaram um novo caminho, este period frágil, evanescente e demasiado enredado nas teias do individualismo competitivo e da cultura de consumo que sustentavam a ordem prevalecente. O capitalismo ajudou a inventar o futuro. Então isso matou.
A minha conclusão destas duas peças é que não há como voltar ao passado, nem para aqueles cujo modelo é a “Pequena Casa na Pradaria”, nem para os admiradores do New Deal. Ambos os mundos, especialmente aqueles mitificados na nossa imaginação, estão demasiado distantes das nossas realidades. O Cristianismo é agora mais uma reacção cismogenética à visão sombria da humanidade e do planeta albergada em Silicon Valley e em grande parte da academia do que uma verdadeira religião ainda capaz de moldar amplamente as cosmovisões no Ocidente. O New Deal foi construído com base em organizações comunitárias e sindicatos que são meras sombras de si próprios, se é que continuam a existir.
Somente uma nova visão de mundo é capaz de nos libertar da nossa anomia. Existem agora pelo menos centenas de pessoas que se esforçam por imaginar esse novo paradigma, essa nova identidade para os humanos, mas quem sabe qual será a sua fonte última. Talvez alguma comunidade já existente demonstre o poder e a utilidade dessa nova visão de mundo. Talvez surja um novo profeta, não de YHWH ou de Mamon, carregando uma visão de um novo Futuro e de um novo Humano. Por enquanto, como muitos já notaram, estamos naquele doloroso período intermediário, esperando que um Novo Mundo nasça.